Почему мысль о смерти может сделать нас свободнее
4 дня назад
Одним из древнейших человеческих страхов является страх смерти. Посудите сами: как часто мы избегаем разговоров о ней, отвлекаемся работой и ничегонеделанием, но рано или поздно мысль о конечности жизни всё же проскальзывает.
Любопытно, что наши предки задумывались об этом ещё две тысячи лет назад. Философы-стоики пытались понять, как жить спокойно, зная, что мы не вечны.
И некоторые их идеи не утратили актуальность до сих пор.
Стоики считали, что всё, происходящее в мире, является частью естественного порядка и воспринимали смерть как одно из составляющих природы. Марк Аврелий в своих трудах упоминал, что смерть - такой же закономерный процесс, как смена времён года.
И когда мы смотрим на неё не как на катастрофу, а как на часть жизни, страх постепенно отступает.
К тому же, нас пугает не сама смерть, а мысли о ней. Философ Эпиктет утверждал, что людей тревожат не события, а их представления о них.
Можно представлять смерть как нечто ужасное и неизвестное, и тогда тревога будет нарастать. А можно просто видеть её как естественный финал жизненного пути, и это уже качественно другое ощущение.
Помнить о смерти - значит ценить жизнь.
У стоиков была практика memento mori ("помни о смерти"). Звучит мрачно на первый взгляд, но смысл здесь заложен противоположный: если мы помним, что жизнь не вечна, мы начинаем по-настоящему ценить каждый день. И обычные вещи - чашка кофе, разговор с близкими, луч солнца - перестают казаться мелочами.
Важно сосредоточиться на том, что от нас зависит.
Стоики постоянно твердили, что есть вещи, которые находятся за пределами нашего контроля, и смерть - одна из них.
Но то, как мы проживаем жизнь, зависит от нас.
И эта мысль тоже помогает меньше тревожиться: не стоит бороться с неизбежным, лучше направить энергию на то, что действительно важно.
А жить достойно - лучший ответ страху. Философы говорили, что главный вопрос не в том, сколько мы проживём, а как.
Можно прожить много лет в постоянной тревоге. А можно просто стараться быть честным, справедливым и внимательным к окружающим.
В таком случае страх смерти постепенно уступит место мысли:
"Я сделал всё, что мог".
Да, современный мир полон неопределённости. Но философия стоицизма учит простой истине: мы не можем жить вечно, но мы можем жить без страха.
И, возможно, именно принятие этой мысли делает жизнь спокойной. Интересный парадокс, не так ли?
Я боюсь смерти. Попросту, я не знаю, что меня ждёт там, по другую сторону. Если бы знать ... Нет, я не хочу знать, когда этот момент настанет. Но хочу знать, что меня ждёт.
Момент клинической смерти ... Неужели я там буду один?
Я думаю, что страх смерти - обратная сторона любви к жизни. Люди боятся потерять то, что имеет для них значение. Возможно, Вам есть, что терять.
Насчёт одиночества - я думаю, что это чувство, которое существует здесь. Там все может быть иначе.
Наверное, страх смерти имеет место когда ты относительно молод. А в старости смерть воспринимается проще.
Помню бабушку жены, когда ей было далеко за восемьдесят.
Приедем в гости, спрашиваем: "Бабушка, ну как дела, как здоровье?"
" Да я то ничего, да вот бог смерти не дает".
Шла чехарда денежных реформ и в деньгах бабушка ничего не соображала. Отдавала пенсию дочери, благо в деревне расходы на продукты не большие, почти все свое, с огорода.
Прожила бабушка девяносто два года.
Муж ее уже в восемьдесят относился к смерти спокойно. Приехал однажды к нам погостевать на долгий срок и поинтересовался: " А как тут у вас хоронят?"
Что ему сказать. В те времена, в девяностые, даже гробы давали в аренду. Довезти покойника до кладбища. А там в саван и в длинную глубокую траншею.
Умер дедушка в восемьдесят два.
Несмотря на спокойное отношение к смерти, иногда в застолье он восклицал: "Не понимаю, как можно нажиться на этом свете?!"....
Готовлю сборничек четверостиший. Среди них есть одно с названием "Оптимистичное"
Усопших хоронят люди,
Так водится на миру.
Меня хоронить не будут
Потому что я не умру.
Думаю, что каждый человек вне зависимости от существования различных учений, верований или гипотез о жизни после смерти (или после жизни - это уже кому как нравится) выбирает для себя как именно относиться к переживаемому им страху смерти.
Лично я убежден, что только личная осознанность и осведомленность в данном вопросе позволит обычному человеку сформировать свое индивидуальное представление о том, что такое жизнь и смерть, а тем более страх, связанный с потерей этой жизни.
Сторонники христианской религии скажут, что ответ заключается в личной вере человека, так как "вера от слышания, а слышание от Слова Божьего". Атеисты же смогут настаивать на том, что секрет в данном вопросе зависит от качества потребляемой информации.
Ведь одни исходят из того, что человек живет на Земле только один раз, другие же настаивают на том, что процесс воплощения (вернее будет сказать перевоплощения) происходит многократно. От того какую именно позицию выбирает ля себя конкретный человек, будет зависеть каким станет его отношение к страху смерти.
А чтобы определиться с этой позицией придется рано или поздно ответить самому себе: "Кто я и что желаю в этом мире?" Чтобы обрести ясность в этом деле, можно многомерную Сущность человека представить в виде космонавта в скафандре.
Тогда в качестве ответа на поставленный вопрос придется просто выбрать между самим космонавтом и его скафандром (это в чем-то напоминает мне выбор между умными и красивыми - шутка).
Но каким бы простым или сложным не показался данный выбор, от любого его результата будет зависеть осознание и принятие самого себя в конкретный момент времени.
В соответствии с данной оценкой будут формироваться и проявляться последующие чувства, эмоции, мысли, желания, поступки и действия в любой сфере жизни, в том числе и в вопросах жизни, смерти, а также страха перед будущим.
Поэтому, чтобы определиться со своим отношением к страху смерти и научиться управлять им, придется найти (или выработать) свое личное определение понятия жизни и смерти как таковой.
Мне близка сама постановка вопроса: не "какая религия права?", а "как я сам выбираю относиться к смерти?". Это честный путь.
Я бы добавила, что страх смерти - это не только страх небытия, но и страх незавершённости. Не успеть, не понять, не сказать, не прожить. Поэтому вопрос "кто я и что желаю?" может звучать как "что я хочу успеть сделать, пока я здесь?".
Метафора с космонавтом и скафандром мне нравится. Но я бы уточнила: скафандр - это не просто тело. Это ещё и социальные роли, ожидания, ярлыки. Иногда, чтобы понять, кто ты, нужно снять скафандр (или хотя бы проверить, где он, а где ты).
И если мы живем один раз, это не повод для страха, а повод для присутствия. Смерть делает жизнь конечной, но не делает её бессмысленной.
Дарья, вы совершенно правы что вопрос "кто я и чего желаю?" можно изложить в предложенной вами редакции. Но в этом случае, по моему мнению, происходит смещение акцента с "кто я" на "что желаю".
Если следовать метафоре космонавта и скафандра, то нужно допустить и принять, что именно космонавт принимает любые решения, исходя из своей самоидентификации (ответа на вопрос: "кто я?").
А скафандр, ответственный за безопасность космонавта в любое время дня и ночи и обладающий достаточной степенью автономности, по первоначальному замыслу обязан обеспечить необходимые условия для того, чтобы космонавт смог определиться с тем, "что я хочу успеть сделать, пока я здесь?"
Поэтому в скафандр и заложены различные варианты программ для выбора космонавтом той или иной роли, позволяющей достичь того или иного ожидаемого результата.
Факт первенства и доминирования космонавта над скафандром, в котором я не сомневаюсь, позволяет мне верить в явление реинкарнации, что в свою очередь дает возможность отказаться от постулата о единовременной жизни в теле на Земле. А уже по этой причине мое отношение к смерти выражается в признании данного явления как обычной смены мерности.
Ведь согласно закону сохранения энергии ничто не возникает из ниоткуда и не исчезает бесследно, а просто переходит из одного состояния в другое.
Глубокая тема. Но смерть - трагедия не для самого умирающего, чаще всего. Я не уверена, что боюсь смерти. Верю, что конец открывает начало в Вечность. И там нам будет с кем увидеться.
Я люблю жизнь, хотя иногда устроение человеческого общества вызывает желание исчезнуть. Но и это проходит.
Прожить достойно. Как? Это сложный вопрос. Просто не делать плохого явно мало. А с творением добра можно промахнуться.
В общем, жить, пока живется. Делать, что должно. И радоваться.
Хорошо, попытаюсь еще раз. Я боюсь не самой смерти ...хотя и это тоже. Я очень боюсь страданий при переходе на тот свет. Видел в юности, как умирала женщина с раком желудка. Она в сознании уходила. Ее рвало кровью. Но даже кричать она не могла. Только шептала: потерпи. Я умру к утру. И умерла.
В страданиях приходим мы в этот мир, и уходим тоже в страданиях. Я боюсь страданий.
Да, чаще всего больнее тем, кто остаётся. А тот, кто уходит, возможно, действительно идёт навстречу чему-то, что мы не можем увидеть отсюда.
Вы говорите: "Жить, пока живётся. Делать, что должно. И радоваться". Мне кажется, это и есть ответ на вопрос "как прожить достойно". Не гнаться за подвигами, не бояться промахнуться с добром, а просто быть здесь.
Насчёт того, что "устроение человеческого общества иногда действительно вызывает желание исчезнуть". Это проходит, как волна. А жизнь остаётся.
А как Вы промахивались с творением добра?
То, что вы видели - очень тяжёлый опыт. И то, что он остался с вами на годы, понятно.
Вы боитесь не смерти, а страданий. Это, наверное, самый честный страх из всех возможных. Потому что смерть - это неизвестность, а страдание - это то, что мы уже видели, слышали, чувствовали. И боимся повторения.
Я не знаю, можно ли вас утешить. Наверное, нет. Но я могу сказать одно: то, что вы боитесь страданий - это не слабость. Это память о чужой боли, которая стала вашей. И это тоже форма любви - к той женщине, к жизни, к себе.
Хочется верить, что не все уходят в страданиях. Что есть те, кто уходит тихо. Во сне. В тепле. С чьей-то рукой в своей руке. И, наверное, стоит держаться за эту возможность - не как за обещание, а как за надежду.
Дарья, я не знаю как ответить на этот вопрос. Я вообще очень осторожна в плане предложения помощи. Нет, когда вижу и понимаю, что надо сделать - делаю. Но таких очевидных ситуаций все же немного. Вот, возле одного храма сидит бабушка без ноги. Я иногда даю ей деньги, иногда покупаю бутылку воды и пачку творога. Она просит именно это. От булок отказывается. Я не знаю причину не положения. Просто, вижу ее и меняю маршрут, захожу в магазин.
Вот сегодня незнакомая женщина подвезла меня и дочь. Я провожала ребенка в школу, и шел сильный дождь. Пока дошли до остановки продрогли. Денег с меня не взяли.
А был случай, когда мы шли пешком в район, который тогда знали приблизительно. В Севастополе как? Идешь-идешь, и вдруг под ногами разворачивается Бездна. То есть балка. Или упираешься в гору. Тропы надо знать. И вот предлагает нам подвезти, а ребенок устал уже. Я согласилась. И когда увидела, что мы выехали на нужную улицу, попросила остановить. Но женщина -водитель: нет , я вас доведу вот до туда. И довезла. И мы оказались на тройку километров дальше нужного места. Иногда думаю. Зачем? Почему человек решил, что так будет лучше? Почему не захотел просто остановиться там, где просили, или уж вообще не предлагать помощь? А ведь искренне хотел помочь.
Спасибо, что поделились. Вы задали очень точный вопрос: почему человек, который искренне хочет помочь, не слышит, что именно нужно другому?
Мне кажется, тут несколько слоёв.
Первый - помощь как проекция. Человек, который помогает, часто вкладывает в это своё представление о том, что такое "Хорошо" Он видит: женщина с ребёнком, дождь, усталость. И в его голове складывается картинка: "Их надо довезти до места" . Он не спрашивает, где именно это место. Он уверен, что знает. Потому что помощь для него - это сделать по-своему хорошо, а не сделать так, как просят.
Второй - помощь как контроль. Иногда желание помочь - желание управлять ситуацией." Я знаю лучше"," Я решу". Это не злой умысел, а привычка быть в роли спасателя. И в этой роли нет места чужой просьбе. Потому что если он остановит там, где просят - он перестанет быть спасателем. Он станет просто водителем. А это не так приятно.
Третий - страх сделать недостаточно. Если он не довезёт до конца, ему будет казаться, что он не помог. Поэтому он везёт дальше, чем нужно. Не потому, что вы просили. А потому, что ему так спокойнее.
И вот что важно: помощь, которая не учитывает просьбу - это не помощь, а насилие под видом добра.
А бабушка у храма - совсем другое. Вы видите, что ей нужно. Вы даёте именно то, что она просит. Вы не додумываете за неё. Это и есть настоящая помощь - услышать, а не решить.
